2000多年前，伴隨著(zhù)云南地區水稻技術(shù)成功傳入日本，云南地區特有的干闌式建筑也隨之傳入日本，稱(chēng)為高床式建筑，成為日本建筑造型原始形態(tài)之一。日本的神社建筑造型就是源于干闌式建筑。就佛教建筑而言，南北朝時(shí)期中國的佛教建筑，經(jīng)過(guò)朝鮮傳入日本。佛教也因此成為連接東亞各國的一條文化紐帶。 日本的建筑在早期模仿中國嚴格的軸線(xiàn)對稱(chēng)布局，如飛鳥(niǎo)、奈良時(shí)代所建的飛鳥(niǎo)寺和四大天王寺都和中國早期的寺院建筑類(lèi)似，都是在中軸線(xiàn)上依次排列山門(mén)、塔、殿堂等主體建筑，四周以回廊相連，并且左右對稱(chēng)。但是這種中式的傳統布局在經(jīng)過(guò)日本文化的吸收和消化后，嚴格的軸線(xiàn)對稱(chēng)布局漸漸消失了，到公元13世紀大多數寺院都采用了非對稱(chēng)布局。飛鳥(niǎo)時(shí)代的法隆寺，在建初期是仿制中國的對稱(chēng)布局，但在不斷的翻修、改建過(guò)程中，原有的對稱(chēng)布局慢慢消失，現在的法隆寺已經(jīng)是依山就勢的非對稱(chēng)格局了。 這種不對稱(chēng)布局不僅在寺院建筑的規劃中使用，也被日本皇家建筑采用。桂離宮中的古書(shū)院、中書(shū)院、御幸殿、月波樓等多棟建筑主要集中在西側。整個(gè)建筑群的布局與自然地勢渾然一體，人工的痕跡融于自然的地形當中。這已經(jīng)和源于中國的建筑習慣大異其趣了。中國的宮殿，等級制度森嚴，在中國的宮殿建筑中出現不對稱(chēng)布局是不可想象的。而源于中國的日本建筑在這一點(diǎn)上卻表現出了極強的民族性和實(shí)用性。有的學(xué)者認為，桂離宮的布局更像中國的皇家園林，如避暑山莊或頤和園，但是在中國這些皇家園林中，它們的主體建筑依然是嚴格的軸線(xiàn)對稱(chēng)，只是在園林部分布置的比較自由，建筑的色彩也是華麗富貴，彰顯出皇家的氣派與威嚴。日本多山多丘陵，這種依山就勢的不對稱(chēng)布局適應了日本的自然地形，也和日本人的精神信仰直接相關(guān)。 除了不對稱(chēng)布局之外，日本建筑還有對自然的崇拜和對簡(jiǎn)單、純粹的建筑風(fēng)格的追求。伊勢神宮，是日本神道教最重要的神社，也是日本最重要的建筑之一，它的建筑材料非常純粹，以木材和茅草等自然材料為主。木結構，草葺屋頂，屋檐無(wú)起翹，室內無(wú)天花，自然古樸，毫無(wú)人工修飾和人工技巧，排除一切違背功能、違背純粹性原則的裝飾。桂離宮內的體量并不高大的竹編御幸門(mén)，園內的草葺或樹(shù)皮葺屋頂，以及素色的格子門(mén)窗，拋棄了人工的裝飾、設色和多余之物。還有源于中國的牌坊式建筑――鳥(niǎo)居，和中國牌坊的繁瑣和華麗也形成了強烈的相比，已經(jīng)簡(jiǎn)化到只剩兩根立柱，柱上架橫木，省去了一切裝飾。這些都完整地體現了日本建筑追求的純粹、樸素、簡(jiǎn)單、調和的自然性格。 禪宗傳入日本后，日本人對宋代禪宗五山十剎的建筑風(fēng)格極為推崇，在日本大規模仿建，一時(shí)間宋式禪寺成為日本建筑的時(shí)尚。室町時(shí)代，五山十剎宮寺興起，日本上至宮寺，下至林下諸苑，數以千計的禪寺在建筑結構和風(fēng)格上均模仿宋代式樣，被稱(chēng)為“禪宗樣”。 日本的禪文化與建筑 日本的建筑深受禪宗思想的影響，而日本對禪宗的歡迎卻是世界上其他國家少有的，這不單單是因為仰慕當時(shí)先進(jìn)的中國文化使然，還有來(lái)自日本內部的自身因素。 日本的文化在很大程度上決定于日本的自然條件，日本遠離大陸，是一個(gè)多山的國家，海洋性氣候明顯，經(jīng)常有突發(fā)的臺風(fēng)、海嘯、地震等自然災害。即使再美的事物也會(huì )因自然災害的降臨而瞬間消逝。這自然助長(cháng)了日本人的無(wú)常感跟宿命感。他們知道再美的事物也只是一瞬的存在，都只是曇花一現。日本人愛(ài)櫻花，但櫻花的的花期只有七天? ?短暫易落，它的美是一種讓人心醉更是心碎的凄涼的美。傷感的日本人，總是把它與人生苦短、世事無(wú)常聯(lián)系起來(lái)。同時(shí)，大量的自然災害使日本人感到生命的壓抑、自身的渺小。臺風(fēng)、火山、地震這些自然災害也因其不可征服而讓日本人更加崇拜自然。這種無(wú)常感和孤寂感滲入日本民族的審美意識中，使人產(chǎn)生一種解脫和超越的渴望，正是在這里日本人的審美意識與禪宗美學(xué)相逢了。 日本本土的神道教有著(zhù)濃厚的自然本位的思想。禪宗也追求自然，讓自然成為悟道的媒介，這也是禪宗容易被日本人接受的一個(gè)重要原因。禪宗和神道教的融合嫁接使“日本的審美更趨向于禪的空寂與枯淡”（見(jiàn)葉渭渠《日本文明》）?！翱占拧比照Z(yǔ)語(yǔ)義為幽閉，孤寂，貧困。這種禪宗影響下產(chǎn)生的空寂的審美傾向，對日本文化藝術(shù)各個(gè)領(lǐng)域影響深遠，在詩(shī)歌領(lǐng)域表現為“余情”?6?5在繪畫(huà)領(lǐng)域表現為“留白”，在園林藝術(shù)領(lǐng)域表現為“空相”，在茶道表現為徹底的“無(wú)”。 枯山水 日本的園林藝術(shù)也深受禪宗影響。入宋、入元的日本禪僧以禪宗崇尚自然，喜愛(ài)山水的靈性，對園林濃縮天地的藝術(shù)形式有著(zhù)特殊的情感?；貒?，在禪寺庭院模仿杭州、蘇州名園，陶冶性情，體會(huì )“物我一如”的禪境。夢(mèng)窗疏石著(zhù)《夢(mèng)中的問(wèn)答》中說(shuō)“把庭院和修道分開(kāi)的人不能稱(chēng)為真正的修道者?！笔翌畷r(shí)代開(kāi)始，日本社會(huì )上有文化的階層―朝廷貴族、禪宗僧侶，他們熱愛(ài)造庭，認為山水庭院有助于參禪。在質(zhì)樸、空靈、通透的庭院里吟詠禪詩(shī)，觀(guān)賞園景。禪僧們大都擅長(cháng)園林設計，其中最具特色的要數“枯山水”造景藝術(shù)。 造園藝術(shù)的“枯山水”是在室町時(shí)代禪宗精神廣為傳播之后，從禪宗冥想的精神中構思出來(lái)，在禪的“空寂”思想的激發(fā)下，而形成的一種最具象征性的庭院模式，表現“空相”、“無(wú)相”的境界?？萆剿允^、白砂、苔蘚為主要材料。以砂代水，以石代山，用綿軟的白砂和形狀各異、大小不等的石頭來(lái)突出大自然和生命的主體?！对靾@記》中規定“在沒(méi)有池子、沒(méi)有用水的地方安置石子、白沙造成枯山水，所謂枯山水就是用石頭、石子造成偏僻的山莊，緩慢起伏的山巒，或造成山中村落等形象?！币园咨暗牟煌y，通過(guò)人的聯(lián)想、頓悟賦予景物以意義，它的美更多的需要靠禪宗冥想的精神構思。因而具有禪的簡(jiǎn)樸、枯高、自然、幽玄、脫俗等性格特征。它不單是一種表現藝術(shù)，更是一種象征的藝術(shù)和聯(lián)想的藝術(shù)。如京都龍安寺，在無(wú)一樹(shù)一草的庭園內，經(jīng)過(guò)巧妙的構思，通過(guò)塊石的排列組合，白砂的鋪陳，加上苔蘚的點(diǎn)綴，抽象化為海、島、林，幻化出另一種境界，所以龍安寺也稱(chēng)“空庭”，使人從小空間進(jìn)入大空間，由有限進(jìn)入無(wú)限，達到一種“空寂”的情趣。 枯山水中使用的石頭，氣勢渾厚；象征水面的白砂常被耙成一道道曲線(xiàn)，好似萬(wàn)重波瀾，塊石根部，耙成環(huán)形，好似驚濤拍岸。如果點(diǎn)綴花木，也是偏愛(ài)使用矮株，盡量保持它們的自然形態(tài)，這種以凝思自然景觀(guān)為主的審美方式，典型地表現了禪宗的美學(xué)觀(guān)念，所造之境多供人們靜觀(guān)，為人們的冥想提供一個(gè)視覺(jué)場(chǎng)景，人們只能通過(guò)視線(xiàn)進(jìn)入它的世界。從這一點(diǎn)上來(lái)說(shuō)，與中國古典園林可游、可居相比，它更像是一幅立體的水墨山水畫(huà)，是在三維空間中追求的二維效果?？萆剿橄?、純凈的形式給人們留出無(wú)限遐想的空間，它貌似簡(jiǎn)單而意境深遠，耐人尋味，能于無(wú)形之處得山水之真趣，這正是禪宗思想在造園領(lǐng)域的凝聚。 茶庭 日本的茶室建筑可以說(shuō)是日本建筑空間精神性的代表。茶室面 積通常都比較小?6?5室內設壁龕?6?5其中掛上一幅畫(huà)、或擺上一枝花以供人眺望。通過(guò)這種處理來(lái)達到以有限表現無(wú)限空間的擴展感。日本茶道以拂去俗塵而體認并表現清凈寂靜的佛心為第一要義?6?5 特別強調禪茶一如。茶葉雖然在漢末已傳入日本，但直到宋代，隨著(zhù)佛教禪宗和禪僧飲茶習尚的傳入，飲茶才在日本廣泛流行。日本茶道即來(lái)源于中國宋代禪宗倡導的和、敬、清、寂的教義，其目的是利用茗茶來(lái)修養個(gè)人性情和參禪悟道。桃山時(shí)代，藝術(shù)家干和休將禪宗精神融合到人們的日常生活中，茶道開(kāi)始從幽閉的寺院走入日本社會(huì )，日本的園林也因此多了一種類(lèi)型――茶庭。 茶庭強調去掉一切人為的裝飾?6?5 追求簡(jiǎn)素的情趣。園內石景很少。石水缽，供客人凈手、漱口之用，石燈則是夜間的照明用具，同時(shí)也作為園內惟一的小品。園內植物主要為草地和苔蘚。除了梅花以外，不種植任何觀(guān)賞花卉，為的是避免斑斕的色彩干擾人們的寧靜情緒。 茶庭格調洗練、簡(jiǎn)約，并突出其“鬧中取靜”的山林隱逸氣勢，以便于沉思冥想，故造園設計比較偏重于寫(xiě)意及平淡恬逸的境界。園中有水井一口，供烹茶洗漱之用。一般在茶庭在內、外露地之間，用碎石和白砂鋪成一條干枯的小溪，溪上架橋，增加園林氣氛。這種由喧囂入靜寂的庭院設計，就像中國宋代興起的“城市山林”，使人人在朝野不妨心存江湖。在茶庭中，一切都安排得樸素無(wú)華，富有自然情趣，更加突出禪者、茶人心造其境的禪宗主旨。以禪宗心身感悟的方法，把人們引入一種淡泊清幽的脫塵境界，使人感受更多的是一種純粹的對精神空間的追求。 茶室外部造型好像草庵，尺度不大，材料結構都很簡(jiǎn)樸、原始。茶室內部利用凹間、窗戶(hù)和天花布置創(chuàng )造出千變萬(wàn)化的小空間。大量使用自然材料，不加修飾，追求空寂、枯寒的氣氛。這種自然、優(yōu)雅的中性色，配合陽(yáng)光從外面射入，使得內外空間表現出簡(jiǎn)樸、實(shí)用、潔凈、安詳的氣氛，從而啟發(fā)茶人的清靜情趣，排除私欲，探尋本源，達到覺(jué)悟的目的。 鈴木大拙說(shuō)“日本人最擅長(cháng)的，是用直覺(jué)把握最深的真理，并借表象將此極為現實(shí)地表現出來(lái)?！?從日本枯山水園和茶庭中，我們可以了解到，中國“壺中天地”的園林審美傾向傳入日本后，被日本人改造成一種以高度典型化、再現自然美為特征的寫(xiě)意庭園。無(wú)論是枯山水園還是茶庭，雖然本身并不大，但常常讓人感到其空間的無(wú)限延伸，或者是一種從小空間向大空間甚至是向無(wú)限空間擴展的精神誘導。它們那種抽象、純凈的形式，給予人們無(wú)限遐想的天地。它反映的與其說(shuō)是一種宗教思想，不如說(shuō)是美學(xué)的境界。佛教禪宗在日本興盛，使日本人認為大自然是超脫凡世的，日本庭園也在自然美中融入了濃厚的禪的意趣。 禪宗思想對日本庭園的影響是深遠廣泛、潛移默化的。這種禪的樣式已成為經(jīng)久相傳的程式，禪宗對日本文化的影響是難以估量的。它雖然來(lái)源于中土，但是經(jīng)過(guò)和日本民族文化與民族精神特制的融合與變異，已經(jīng)成為日本本土土生土長(cháng)的主導文化，甚至是最能代表日本文化的思想體系。

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